Nos acercamos a la literatura esotérica no como quien busca entretenimiento, utilidad para avanzar en el mundo material o mero cultivo intelectual.
El impulso que lleva a la filosofía oculta es una necesidad de conocer más allá de lo aparente; una curiosidad que en su aspecto más noble es la exigencia que nos hace la naturaleza por buscar la verdad. Ese querer saber se revela tan natural como querer comer sólo que para el alma del ser humano, para aquello que necesita un nutrimento espiritual para poder fortalecerse y lograr entrar en un estado de gnosis o identidad con la realidad.
Sin embargo, al acercarnos a este estudio de las causas invisibles y de los principios universales nos encontramos comúnmente con todo un litoral de fango y humo, de charlatanería y superficialidad, de mistificación innecesaria y espejismos del ego y de la imaginación. Parece que, al menos al principio, en esta zona liminal del conocimiento es más difícil poder distinguir lo verdadero y lo honesto de lo falso y de lo que tiene fines ulteriores; abundan oportunistas e interpretaciones erróneas y poco rigurosas; nos abrimos a la posibilidad de lo misterioso, pero no somos capaces de ver el brillo de un diamante cubierto por lodo. En buena medida atravesar este pantano cognitivo es parte del camino que cada uno debe realizar, de las turbulencias del viaje, para consolidar su propia sabiduría y separar el grano de la paja. A la par que estudiamos esoterismo debemos ir depurando nuestro juicio y nuestra percepción, entrenar no sólo el intelecto sino la intuición.
En 1935 Manly P. Hall, uno de los grandes estudiosos del esoterismo mundial, se encontraba en el epicentro de un nuevo boom de literatura metafísica en California, con las ideas del New Thought, la Conciencia Cósmica, la teosofía y las primeras olas de orientalismo, todo lo cual acabaría dando pie a lo que hoy conocemos como el new age. Hall detectaba ya en ese entonces el problema de la charlatanería, los falsos gurús, la espiritualidad de bolsillo y sobre todo el estado de confusión y vulnerabilidad con el que muchos de los "buscadores" se acercaban a estas regiones del pensamiento, haciéndolos presa fácil de las más disparatadas enseñanzas. Muchos de ellos buscaban una cura milagrosa, un pase mágico de iluminación, una pastilla para el alma sin estar conscientes de que en la espiritualidad no hay magia que no sea parte de las leyes naturales de la causalidad de un universo esencialmente moral. Este estado de las cosas lo motivó a escribir Words to the Wise, el cual es una serena guía preventiva para aquellos neófitos entusiastas de la espiritualidad. Ahí Hall menciona:
No hay atajo a Dios. No hay fórmula patentada para el logro de la sabiduría. Todas las cosas deben crecer y desdoblarse. La verdad y la sabiduría en el ser humano de igual manera deben crecer y desdoblarse conforme a las leyes de su propia naturaleza.
Un hombre que busca la sabiduría busca lo más valioso del mundo. Desea un tesoro que no se obtiene fácilmente, pero superior en valor a todas las riquezas de la tierra. Debe saber que "aquellos que viven la vida son los que podrán conocer la doctrina".
En otras palabras no hay sabiduría si no hay vida que refleja los preceptos aprendidos, si el el estudiante no se convierte también en practicante. "Aquel que quiera estudiar el Libro de la Naturaleza deberá caminar sus páginas con sus pies", dijo Paracelso. Lo anterior es una de las claras diferencias entre la filosofía en su sentido original y la filosofía meramente académica. "El propósito del conocimiento es la perfección del alma --con alma queremos decir la parte del hombre que transmuta la experiencia en fuerza espiritual". El verdadero filósofo, en su amor por el conocimiento, descubre que debe entrenarse para poder acceder a la verdad y llevar una vida que conduzca a la purificación de su mente y de su percepción. "La filosofía es más que la merca capacidad de pensar y discutir, es la ciencia de construir la capacidad de saber. La mayoría de las personas no se dan cuenta de las limitantes de sus instrumentos para pensar", dice Hall. Los antiguos filósofos desarrollaron por esto disciplinas para cultivar sus facultades y "elevarse al nivel de la verdad", y es que uno sólo es capaz de conocer aquello con lo que ha logrado establecer afinidad y simpatía.
A manera de orientación, Manly P. Hall incluyó en este texto una lista de 10 libros para el estudiante de las ciencias ocultas que "deseen dirigir y perfeccionar su conocimiento". Hall menciona que estos libros si "son estudiados seriamente" y sobre todo "si son aplicados diligentememente", pueden "liberar un flujo interno de inspiración" y constituyen "un acercamiento seguro para el estudiante de ocultismo hacia las enseñanzas de los antiguos maestros cuya sabiduría nos hace tanta falta en este mundo dominado por el materialismo".
1. THE HISTORY OF PHILOSOPHY, Thomas Stanley
Este libro es una de las más grandes historias de la filosofía que se han escrito, sin embargo, no ha sido actualizado para el público contemporáneo y requiere de un importante esfuerzo del lector. Escrito entre 1655 y 1662 en una serie de cuatro tomos, la obra maestra de Stanley, en la única edición disponible en el mercado, se acerca a las 800 páginas en una letra sumamente pequeña, además de que mantiene la vieja usanza de escribir la "s" de forma que se confunde con "f", por lo que se debe hacer una gimnasia mental para encontrar la fluidez de la prosa. El libro está compuesto de una serie de siete biografías los filósofos más importantes de la Grecia antigua, incluyendo en una exposición de su teorías más importantes; también de una interpretación de 12 sectas o grupos de filósofos. La obra también incluye una exposición final de la filosofía de los caldeos, siguiendo la tradición antigua de considerar a Zoroastro (o a los zoroastros) como una de las grandes influencias de la filosofía griega. La extraordinaria versión de Stanley de Pitágoras puede leerse en esta otra edición, más amigable para el lector moderno y con una introducción de Manly P. Hall. Stanley estudió en Oxford, fue poeta y abogado y es considerado uno de los más grandes expertos en filosofía antigua que ha escrito en lengua inglesa.
2. PROCLUS ON THE THEOLOGY OF PLATO, Thomas Taylor
Manly P. Hall recomienda siempre las traducciones de Thomas Taylor de la filosofía platónica y neoplatónica. Taylor, conocido como "el Ficino inglés", consagró su vida a la tradición platónica y sus traducciones fueron leídas e inspiraron a poetas como Emerson, Shelley o Byron. La teología platónica de Proclo es el texto en el que el gran filósofo neoplatónico sistematiza su visión de la obra de Platón, a la cual dedicó gran parte de su vida, realizando extensos comentarios de sus diálogos más importantes. El llamado "sucesor platónico" fue la última luminaria de esta escuela de misticismo filosófico que tuvo a Plotino como su principal exponente. Este libro puededescargarse en este sitio, al parecer no existe una traducción al castellano disponible.
El libro consta de seis comentarios a diferentes diálogos de Platón incluyendo un séptimo reconstruido por Thomas Taylor y una introducción de más de 60 cuartillas, la cual es una joya que preserva, en ámbar inmortal, el espíritu verdadero de la visión platónica.
3. THE RESTITUTION OF PLATONIC THEOLOGY, Thomas Taylor
Este es otro libro difícil de encontrar ya que no está disponible bajo este título. El lector interesado deberá adquirir el tomo Oracles and Mysteries, volumen 7 de las obras completas de Thomas Taylor, de la editorial Prometheus Trust. Hará bien el lector en darse un paseo por esta elegante editorial que preserva la obra de Taylor en formidables ediciones que capturan el espíritu de la tradición de la filosofía perenne y la llamada "cadena áurea" o lo que Ficino llamó laprisca theologia. El libro mencionado es la inspirada visión de Taylor en la que afirma categóricamente la importancia de regresar a la filosofía platónica a la más alta palestra y retomar los valores de una filosofía centrada en el alma.
4. ANACALYPSIS, Godfrey Higgins
Este es un libro más fácil de adquirir pero que también presenta un reto al lector, ya que supera las mil 400 páginas en una exposición mito-lingüística de antiguas culturas, investigando su origen esotérico. Higgins, un erudito en lenguas nacido en 1772, dedicó más de 20 años a esta obra en la que sugiere que existe una raíz común a los mitos y a la religión hebrea, griega e hinduista. Higgins también explora el tema de la Atlántida como posible fuente de estas tradiciones. No parece existir una traducción al español.
5. ISIS SIN VELO, H. P. Blavatsky
Isis sin velo es un libro que necesita menos introducción, y que puede descargarse fácilmente en internet en traducciones en español. Es de un poco más fácil acceso que La doctrina secreta. En este libro Blavatsky explora el mesmerismo, la parapsicología y el espiritismo y demás manifestaciones de su época e intenta validarlos filosófica y científicamente, buscando desandar la división cartesiana entre materia y espíritu. En el volumen 2 de este libro Blavatsky traza una "prisca theologia", una base común de las diferentes religiones que se originan en una única prístina religión tan vieja como el ser humano.
6. LA DOCTRINA SECRETA, H. P. Blavatsky
El libro central de la cosmología revelada de Blavatsky. La gran madame de la teosofía sugiere que existe una "doctrina secreta" común a todas las tradiciones esotéricas. En este libro difícil de penetrar Blavatsky narra la creación del cosmos y presenta una teoría espiritual de la evolución, basada en siete razas raíz y en siete eras. El texto se divide en dos tomos, Cosmogénesis yAntropogénesis. En el caso de la cosmogénesis, Blavatsky hace su propia interpretación de la historia de creación brahmánica (siguiendo la revelación hecha por su mahatma, un maestro ascendido), esto es el día de Brahma (manvantara) o manifestación y la noche de Brahma (pralaya) o disolución. Ciclos de creación y reabsorción del cosmos en la conciencia divina que existe inmanente y trascendentemente al cosmos. Antropogénesis narra la creación del hombre y su evolución cíclica desde el continente de Hiperbórea hasta la humanidad actual, en un proceso de siete humanidades que culminaría con la ascensión de todos los seres del planeta y la Tierra misma. La visión de la evolución de Blavatsky considera que el cuerpo humano ha sido esculpido por espíritus planetarios incorpóreos desde épocas remotas.
Los seguidores de la teosofía consideran a esta la obra maestra del ocultismo occidental, una revelación de las escuelas iniciáticas basada en el Libro de Dzyan, un supuesto texto tántrico tibetano cuidado por una hermandad secreta; para la mayoría de los académicos modernos la obra es una compleja síntesis de diversas tradiciones espirituales y no una obra original.
7. MANKIND, ITS ORIGIN AND DESTINY, Anonymous Master of Arts of Oxford
Este libro, publicado en 1872 por un autor anónimo graduado de la maestría en Arte de la Universidad de Oxford, es también una historia universal de la religión desde la perspectiva ocultista. Actualmente se atribuye su autoría a Arthur Dyot Thompson, de quien no se sabe prácticamente nada. El texto es conocido básicamente por ser citado por Hall. Es una extraordinaria compilación de fuentes esotéricas antiguas para revisar la historia de los egipcios, el pueblo judío y el surgimiento del cristianismo; especialmente valioso es su estudio mito-astrológico de Cristo. El texto puede consultarse en línea aquí.
8. THE ROSICRUCIAN COSMO-CONCEPTION, Max Heindel
La concepción del cosmos rosacruz de Max Heindel es uno los textos fundamentales en la educación de Manly P. Hall, quien cuando era todavía un adolescente conoció a la viuda de Heindel en California, con quien estudió astrología y se inició en los misterios rosacruces, uniéndose a un linaje que incluye a Robert Fludd, Jakob Böhme o Rudolf Steiner. En este texto, aparentemente revelado por los Hermanos Mayores de los Rosacruces, Heindel expone la creación del hombre, las diferentes humanidades y las órdenes de seres angélicos que han participado en la creación del mundo (su cosmología es similar a la de la teosofía). Asimismo se explica la evolución como un fenómeno espiritual en el que la materia es solamente el vehículo para que diferentes seres espirituales consigan su reunificación con la divinidad. Esto incluye a los sistemas solares y planetas que se encuentran también en un proceso de evolución consciente, según Heindel. Este texto está disponible en línea en español e inglés.
9. MORALS AND DOGMA OF THE SCOTTISH RITE, Albert Pike
Manly P. Hall fue nombrado masón grado 33 y este es el libro que recomienda para aquellos que buscan conocer los antiguos ritos y fundamentos de las religiones mistéricas que enarbola esta sociedad secreta. Alguna vez Hall también sugirió que era la reencarnación de Pike, algo que no sabemos si tomar muy en serio, aunque ciertamente sabemos que Hall consideraba a Pike el más admirable de los masones estadounidenses y en su biblioteca de la Philosophical Research Society en Los Ángeles tenía una estatua de Pike. Este texto de 1871 puede leerse íntegramente en inglés en la excelente fuente de textos antiguos religiosos esotéricos Sacred Texts.org. Existe tambiénuna versión en español, aunque no es seguro que se haya traducido la totalidad de la obra, ya que circula una versión reducida de esta obra que consta de 32 capítulos (donde se cifran misterios análogos a cada grado de la masonería) y que en algunas ediciones se extiende a más de 800 páginas. El texto era entregado a los miembros del rito escocés que superaban el grado 14 y contiene una intrincada exposición de los misterios de la cábala y las religiones mistéricas, claves para entender la conformación de los gestos, ritos y símbolos de la masonería.
10. BHAGAVAD-GITA
El más poético pasaje del clásico e inabarcable Mahabharata sobre la naturaleza inmortal delatman. Este texto ha llegado a considerarse, sobre todo para la mirada occidental, como el gran emblema del hinduismo. Las legendarias conversaciones que tiene Arjuna con su auriga Krishna en el campo de batalla son poderosas ilustraciones de la esencia espiritual del pensamiento de la India. Como dice Krishna a Arjuna: “Nunca ha habido un tiempo en el que yo no estuviera, ni tú, ni estos jefes de hombres; y, en verdad, nunca habrá un tiempo en el que no existamos más”.
* * *
Estos son los 10 libros recomendados por Manly P. Hall, uno de los grandes restauradores de una filosofía centrada en la alma y de las antiguas tradiciones de sabiduría iniciática, algo de lo que adolece tanto nuestra sociedad. A 80 años de prescrita esta "receta" para combatir el materialismo e internarse en la selva secreta del ocultismo (la cual ciertamente no ofrece milagros ni resultados de fácil obtención), me parece conveniente hacer un apéndice a la lista, en parte debido a que Manly Hall omitió un texto que me parece podría ser uno de los principales referentes de cualquier estudiante que busca acercarse al esoterismo y encender la llama de la curiosidad metafísica, su enciclopédico Las enseñanzas secretas de todas las eras. Con el fin de incluir este texto y redondear el esfuerzo de Hall con algunos textos más cercanos a nuestra época y a la mentalidad contemporánea, he añadido 10 libros esenciales adicionales para acercarse al esoterismo y formarse una imagen más completa de las diferentes tradiciones filosóficas y religiones que constituyen una filosofía perenne o una teología primordial, quizás como ese árbol que imaginan los cabalistas cuyas raíz está en el cielo y cuyas ramas se extienden por la Tierra.
Por último queda mencionar que el orden aquí elegido no es necesariamente uno de prioridad o jerarquía. En el caso de la lista de Hall he respetado el orden que siguió en su libro Words to the Wise, aunque salvo el texto de Stanley que ofrece un panorama general bastante útil como fundamento es poco probable que Hall haya considerado que la lista debía seguirse cronológicamente o que estuviera ordenada por importancia.
11. THE SECRET TEACHINGS OF ALL AGES, Manly P. Hall
El clásico de Manly P. Hall, cada día más vigente y apremiante. El libro en el que Hall reúne el cuerpo de conocimiento de los misterios, del misticismo y del idealismo de las diferentes tradiciones esotéricas occidentales, es hoy en día una crítica necesaria al modelo materialista predominante; un verdadero tesoro increíblemente compuesto por un joven de 27 años en la década de los 20 que lo había leído todo o casi todo en materia esotérica (al menos en lo que concierne a Occidente) y que exhibe una legendaria memoria que algunos de sus alumnos y amigos consideraron prueba de facultades extrasensoriales. Ahí está Orfeo, Platón, Pitágoras, Plutarco, Proclo, Paracelso, Jakob Böhme, Swedenborg, Eliphas Lévi, Blavatsky, los alquimistas, los rosacruces, los templarios, los masones… Un libro que prefigura al más grande “académico” (aunque nunca cursó la academia, ciertamente lo fue en el sentido platónico original) en la historia moderna del esoterismo. Resulta extraordinario notar que a esa edad ya estaba en toda su madurez la esencia de su pensamiento, que no habría de desviar en ningún sentido importante su visión del mundo, acaso porque no era una opinión personal sino que era simplemente la reafirmación de la tradición perenne, de las antiguas escuelas místicas. Las enseñanzas secretas de todas las eras deben mencionarse junto con Las 900 tesis de Pico della Mirandola yA Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery y quizás algún otro texto como una de las grandes proezas de la precocidad esotérica. Obras que por su monumental muestra de erudición y capacidad de discernimiento se antojan fruto inequívoco de los años, de la más reposada inteligencia y que quizás comprueban misteriosamente aquella máxima platónica de que "aprender es recordar".
12. LOS TRES LIBROS DE LA VIDA, Marsilio Ficino
En su extensa obra Hall hace escasa mención de Marsilio Ficino, quien es uno de los autores más comentados y traducidos de la filosofía esotérica y la magia del Renacimiento por el mundo académico actual. Creo que porque había pocas traducciones de los textos de Ficino cuando estaba en su etapa de formación. De cualquier manera Ficino es un innegable referente. El gran traductor de Platón y del Corpus Hermeticum, bajo el auspicio de los Medici, hace una lúcida síntesis de las tradiciones filosóficas platónicas y herméticas con un cierto conocimiento de la magia árabe, cabalista y persa, y por supuesto del misticismo cristiano, ya que Ficino era ante todo un sacerdote católico.
La obra de Ficino consiste fundamentalmente de numerosas cartas y pequeños tratados (como su extraordinario comentario sobre El banquete de Platón, el cual puede leerse aquí en español y acompañarse del texto de Giordano Bruno "De los heroicos furores"), de su monumental Teología platónica y de un texto quizás un poco más fácil de acceder y ciertamente más folclórico, De triplici vita. Los Tres libros de la vida de Ficino son: De vita sana (Sobre la vida sana), dedicado a ayudar a los eruditos a alcanzar una vida sana a través de los hábitos adecuados (Ficino era médico de formación, además de astrólogo y sacerdote). De vita longa (Sobre la vida larga), algo así como el "Tao" grecolatino de la larga vida en donde Ficino ofrece un consejo similar para los ancianos. El tercero y en el cual queremos hacer énfasis es De vita coelitus comparanda (Sobre la obtención de la vida de los cielos); aquí Ficino reflexiona y provee una serie de técnicas mágicas y filosóficas para hacer que el ser humano tome energía de los objetos celestes y armonice su vida con el cosmos. En este texto se hace una exposición de la magia astrológica y su relación con los elementos, las piedras preciosas, las plantas y demás objetos que son capaces de captar los espíritus planetarios. Ficino enseña a hacerse como el cielo y a nutrirse espiritualmente, por todos lados dejando prueba de una erudición extraordinaria, como una especie de Da Vinci del esoterismo y la filosofía, un verdadero hombre renacentista.
Un comentario y exposición básica de este libro puede encontrarse en el excelente The Planet's Within: The Astrological Psychology de Thomas Moore.
Un equipo de traductores liderados por Ernesto Priani han traducido dos opúsculos relacionados a este tema de obtener el espíritu del cosmos, Sobre el Sol y Sobre el lumen, dos tratados en los cuales Ficino con gran riqueza lírica y profundidad filosófica estudia la naturaleza espiritual de la luz y la relación entre el Sol y el ser humano, tomando de Platón y de otros filósofos en su entendimiento de la metafísica de la luz.
13. LOS UPANISHADS
Los Upanishads son quizá los primeros textos verdaderamente filosóficos de los que tenemos conocimiento. Es posible que nacieran para permitir que los renunciantes que se habían retirado al bosque, y para quienes no era posible realizar en toda su aparatosidad los complicados sacrificios de los Vedas, pudieran seguir practicando la doctrina, de alguna manera así iniciando un proceso de eliminación de todo lo que no fuera estrictamente esencial. Los Upanishads parecen distinguirse de lo solamente religioso y por primera vez de manera escrita introducen al hombre a la autorreflexión y al autoconocimiento como un método –la vía regia en realidad— para conocer lo divino y alcanzar la liberación. Puesto que, como señala el Brihdaranyaka Upanishad: “Atman en verdad es Brahman”, el ser de un individuo no es distinto al Ser universal, el alma no es distinta a Dios.
En español existen dos buenas versiones relativamente recientes que recopilan los libros más importantes de esta vasta colección de textos. Una edición de Daniel de Palma publicada por Siruela y otra antología llamada La sabiduría del Bosque, de Félix G. Ilárraz y Óscar Pujol, de editorial Trotta. En la introducción a esta versión se explica: "el pensamiento upanishádico comparte [con el pensamiento védico] una insistencia en una unidad subyacente a la multiplicidad manifiesta"... y efectúa una "deconstrucción de la realidad aparente". Esto es el maia que ilusoriamente nos impide ver la unidad de todas las cosas.
Para quien está interesado en el pensamiento místico de la India, recomendamos también la importante y erudita exposición de los brahmana (los textos ligados a los sacrificios) que haceRoberto Calasso en su reciente Ardor.
14. LOS SIETE TESOROS, Longchen Rabjam
Los siete tesoros (mdzod bdun) de Longchen Rabjam (Longchenpa), "el omnisciente rey del dharma del vasto espacio" constituyen probablemente la cumbre del Dzogchen, la Gran Perfección, el yoga más alto que la tradición budista tibetana ha alcanzado. El mismo nombre de este gran maestro, quien vivió en el siglo XIV, explica un poco su filosofía, la cual es como la pureza radiante del espacio celeste. Longchen significa "vastedad", o "espacio inconmensurable". "Long" implica un espacio "libre de toda forma o limitación"; "chenpo" significa "grande" o "el más grande"; "rabjam" significa "de cualidades inconcebibles". Tenemos aquí un concepto de alguna manera similar al Ein Sof de la cábala (lo que no tiene límites, lo infinito), el cual podemos vincular con eldharmadatu, el espacio que es el basamento de toda la existencia. En sus Siete tesoros, Lonchenpa estudia sistemáticamente el pensamiento budista, haciendo énfasis en la naturaleza del espacio fundacional y del intraducible término tibetano "rigpa" el cual remite tanto a una conciencia como una gnosis, la cual es como el espacio mismo en toda su vastedad, en toda su vacuidad, luminosidad cognitiva sin límites. Esta es la esencia de una enseñanza no-dual de la iluminación espontánea, en la cual el practicante no debe hacer nada sino solamente darse cuenta de su propia mente iluminada que es una con la vastedad autocognitiva del universo.
David Germano, uno de los principales expertos en budismo tántrico que tenemos en Occidente, considera que Longchenpa en este florilegio de textos:
Sistemáticamente refinó la terminología usada por la tradición con una serie de claras pero sutiles distinciones; brillantemente reveló sus relaciones con el pensamiento budista exotérico establecido; clarificó su estructura interna; creó de ello obras maestras de filosofía poética notables por su belleza filosófica, rigor, claridad y estética; y señaló la quintaesencia interna de la tradición con textos... que creativamente explican y hacen clarísima la inédita revolución en forma contenido, estructura y pensamiento "filosófico" que supone el Dzogchen (la Gran Perfección) sobre el pensamiento budista indo-tibetano.
Recomendamos las traducciones de Richard Barron de estos textos, sin embargo, hay que advertir que al menos una de estas siete gemas es de acceso restringido a una previa iniciación o empoderamiento dentro de la tradición Dzogchen, tal es el caso del Precious Treasury of the Genuine Meaning y sin duda está bien que así sea... ¡uno debe ganarse el acceso a la gnosis no sólo con curiosidad literaria! Asimismo se recomienda que sean estudiados con la guía de algún maestro o lama, especialmente porque no es fácil entender la aparente paradoja que enseña la Gran Perfección o el Ati-yoga, que no es necesario practicar, meditar o algo por el estilo: la iluminación ocurre espontáneamente (esto puede confundir enormemente a alguien que están inmerso en un "trabajo espiritual"). Por otro lado en esta guirnalda se encuentran textos como The Precious Treasury of the Pith Instructions, el cual constituye una serie de instrucciones de orden práctico y moral, que pueden leerse para gran beneficio sin necesariamente estar iniciado en los aspectos más esotéricos. También en esta colección se encuentra el comentario que hace el mismo Loncghen Rabjam a su texto esencial sobre el dharmadatu. Este par de textos, Treasure Trove of Scriptural Transmison y Choying Dzod: The Basic Space of Phenomena (según los tradujo Barron), se acompañan perfectamente y son una sublime forma de acercarse a saborear la luz del gran páramo insustancial de la mente:
Awareness is an expansive openness, like the clear sky, abiding within the realm of the basic space of phenomena, not uniting with and then separating from it.
In the skylike realization of the nature of phenomena, empty yet lucid, there is unfettered awareness
-uninterrupted and expansive openness- unbound by reification, transcending all thought and recollection.
Everything is complete openness, encompassed within the single expanse of enlightened intent.
A blissful mind blends with the blissful ground of being-- the realm of awakened mind, in which outer and inner are of one taste.
15. El SUTRA DE LA GUIRNALDA (Avataṃsaka Sūtra)
Este sutra, que ha sido vertido del chino al inglés por Thomas Cleary en más de mil 500 páginas en la única edición existente en una lengua occidental, es el fruto de cientos de años de meticulosa compilación dentro de la tradición mahayana y, en su vastedad, es una imagen apropiada del cosmos que describe: el universo entero como un collar de joyas luminosas en el que cada una refleja la totalidad de las demás; una vasta red de luz, vacuidad e interdependencia. Su traductor incluso lo ha descrito como "holográfico" y "psicodélico" y ciertamente no es equívoco. Asistimos aquí a los congresos cósmicos de los Budas del espacio.
D. T. Suzuki, uno de los principales responsable de llevar el zen ha Occidente, ha dicho que este sutra constituye:
la consumación del pensamiento budista... Para mi mente, ninguna otra literatura religiosa en el mundo se puede acercar a la grandiosidad de la concepción, la profundidad de sentimiento y la gigantesca escala de composición de este sutra... Las verdades abstractas son tan concreta y simbólicamente representadas aquí que uno finalmente llegará a darse cuenta que incluso en una partícula de polvo se refleja la totalidad del universo --y no sólo este universo visible, sino una vasta red de universos, concebibles sólo por las mentes más altas.
Una idea maravillosamente poética se desprende de la concepción del universo como una guirnalda o una decoración que se erige sobre la vacuidad de la mente luminosa de Buda. "Todas las manifestaciones, todos los fenómenos, pueden ser considerados como meros 'adornos'. Las características de este mundo pueden llamarse la ornamentación del espacio", escribe Cleary. Soles, galaxias, mundos celestiales y vastos seres que son sólo adornos en la mansión del cosmos, breves fulgores sobre la vacuidad para el deleite de la autopercepción de un espacio inconmensurable.
* * *
Una mención especial aquí a Camino al Despertar: Introducción al Camino del Bodhisattva, Shantideva, el cual me parece puede servir como el perfecto complemento moral para el estudio del esoterismo (en la tradición occidental esto podría complementarse en el mismo sentido con las Meditaciones de Marco Aurelio).
Este es uno de los textos clásicos del budismo mahayana, escrito por el monje Shantideva en el siglo VIII. Este texto es la más lúcida exposición de la doctrina del gran vehículo, el camino de la salvación a través de la compasión. Escrito en versos sublimes que nos regalan una perla tras otra, Shantideva expone el cultivo del "bodhicitta", la conciencia iluminada, a través de la unidad o identidad entre el yo y el otro, esto es, cuando emerge la conciencia de que no existe separación entre lo que uno es y los demás, naturalmente también surge un deseo de proteger y buscar el bien de los otros. Esta es la marca distintiva del bodhisattva, aquel que tiene la naturaleza del Buda y que decide no descansar hasta que todos los seres se liberen. El Dalái Lama ha dicho que le debe a este libro la correcta comprensión de lo que es la compasión. Probablemente este no es un texto que viene a la mente cuando uno piensa en "esoterismo", sin embargo, debemos realizar los vuelos más altos sobre sólidas simientes y recordemos que todas las tradiciones consideran que los niveles más altos del camino espiritual necesariamente pasan por trascender la importancia personal, por la disolución del ego y por abandonarse en el servicio de un bien superior, ya sea esto una divinidad, la ley misma del universo o el espacio como totalidad de conciencia de sí. Esta es, junto con algunos pasajes del misticismo cristiano, una de las obras cumbres de la compasión. También es cierto que me inclino por este texto debido a que existe una traducción en español. En inglés estamos presenciando un boom de la literatura budista, algo que no se ha hecho sentir tanto en español.
16, ALCHEMICAL TRADITIONS, Aaron Cheak editor
El doctor Aaron Cheak, quien escribe algunos de los ensayos de este libro (algunos de los cuales pueden encontrarse en su sitio web), está llamado a convertirse en uno de los grandes eruditos del esoterismo y de lo que él llama las artes hieráticas, una filosofía que se concibe como un arte de vivir (y también de aprender a morir). No me sorprendería que en 50 años pensemos en Cheak como pensamos ahora en autores como René Guénon, Ananda Coomaraswamy o Frithjof Schuon, es decir, grandes eruditos políglotas de las tradiciones esotéricas que trascendieron la mera curiosidad intelectual académica.
El texto consta de una introducción general a la alquimia en la que Cheak define a esta ars hieratica así:
La alquimia puede ser descrita, en palabras de Baudelaire, como un proceso de "destilar lo eterno de lo transitorio". Como el arte de la transmutación por excelencia, las aplicaciones de la alquimia siempre han sido dobles: chrysopoeia y apoteosis (hacer oro y hacerse dios), la perfección de los metales y de los mortales.
Cheak y los diferentes ensayistas que participan en esta obra presentan una visión global de la alquimia desde sus orígenes herméticos en la "tierra negra" de Egipto (khem), pero también de sus raíces en el taoísmo, en el hinduismo o en el budismo tántrico; luego nos lleva por una circunambulación a lo largo de la alquimia europea y sus diferentes manifestaciones que son, por supuesto, las que más asociamos con esta ciencia hermética; incluye también una excelente introducción a la obra de René Schwaller de Lubicz, el alquimista y egiptólogo francés, y algunos ensayos sobre manifestaciones alquímicas más recientes. La obra es un excelente panorama para familiarizarse con el lenguaje de la alquimia desde una perspectiva académica con una rara mezcla de frescura y visión poética.
El estudiante de alquimia que quiere profundizar más y acercarse a las fuentes originales puede recurrir a la compilación de textos de alquimia británicos de Elias Ashmole Theatrum Chemicum Britanicum y al Hermeticum Museum del erudito A. E. Waite. Otra obra insoslayable y fascinante es A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (1850) de Mary Anne Atwood, un libro que fue retirado del público y compuesto con la más improbable erudición y precocidad y que ofrece una interpretación original al misterio de la opus magnum hermética.
17. TIERRA CELESTE, CUERPO ESPIRITUAL, Henry Corbin
En este libro, publicado por la editorial Siruela en español, Henry Corbin nos introduce a la maravillosa dimensión imaginal de los místicos persas y sufíes, un viaje a un continente perdido y paradisíaco al interior del alma humana. Corbin expone su tesis de que la imaginación es un órgano de percepción y que los mundos a los que acceden los profetas y los poetas de esta tradición no son meras elucubraciones de la fantasía sino que existen en un plano sutil. Asimismo, entendemos aquí el proceso soteriológico de crear, a través de la fe y la imaginación activa, un cuerpo espiritual, con el cual se puede asistir a las visiones paradisíacas de unidad divina, embarcar las naves de la tierra celeste al mundo de los arquetipos. El texto es especialmente valioso porque cuenta con una antología de los autores místicos del Irán mazdeísta al Irán chiíta, traducidos por Corbin, quien es por su propio mérito también un gran místico a la vez que un gran académico.
18. LAS ENÉADAS, Plotino
Plotino es el más ilustre de los sucesores platónicos junto con Proclo y en sus Enéadas, compiladas por su alumno Porfirio, nos trae la sustancia de la filosofía de Platón inclinada lúcidamente hacia el misticismo (con algunos toques ariostotélicos). Plotino de hecho fue un logrado místico y según cuenta en su carta, en un par de ocasiones logro unirse con la divinidad que describe como el Uno. La filosofía de Plotino es una filosofía de la contemplación de la belleza y de la inteligencia del cosmos para elevar el alma de regreso a su fuente, realizar "El viaje del solo al Solo". Este texto es una de las grandes joyas en la historia de la filosofía y del misticismo.
19. THE KABBALISTIC MIRROR OF GENESIS, David Chaim Smith
Chaim Smith es uno de los pocos autores verdaderamente místicos que tenemos en la actualidad en Occidente, esto es, alguien letrado pero también practicante; es también uno de los cabalistas más originales, versado en budismo Dzogchen, en alquimia y gnosticismo, lo cual le ha permitido formular una visión no teísta, no-dual de un universo en el que la luminosidad y la espaciosidad son manifestaciones unitarias de una misma naturaleza infinita, lo que en cábala se conoce como Ein Sof. Al igual que en el Dzogchen, Chaim Smith llama a eliminar las obstrucciones perceptuales que impiden que observemos que la realidad presente ya es la mente iluminada, el paraíso mismo, y que no tenemos que hacer nada más que dejar de reificar la existencia y concebir un sujeto separado e independiente de un objeto.
El estudiante contemporáneo interesado en la cábala difícilmente encontrará una mejor introducción a los misterios del Génesis que la obra de David Chaim Smith The Kabbalistic Mirror of Genesis, recientemente reeditada por Inner Traditions. Chaim Smith es un artista visual profundamente dedicado al estudio gnóstico de la cábala, perteneciente a la tradición de filósofos y místicos que conciben el conocimiento necesariamente como una vía de transformación. Esta es la idea gnóstica fundamental: conocer algo es hacerse uno con aquello que se conoce. Y esta es también la idea que corre con gran energía a lo largo del libro, la percepción debe ser depurada para percibir la unidad indivisible entre aquel que percibe y aquello que percibimos.
La lectura de Chaim Smith de los tres primeros capítulos del Génesis, entonces, permite, en su máxima irradiación, un entendimiento del proceso creativo no sólo desde una perspectiva racional sino desde una participación intuitiva. Más que una exégesis busca ser una sintonización de las emanaciones de lo divino creativo actualmente presentes.
He preferido incluir a un autor contemporáneo para introducir a la cábala, tomando en cuenta que algunos textos antiguos son de difícil acceso. Por supuesto el lector interesado deberá consultarEl Zohar y el Sepher Yetzirah para profundizar más y conocer los fundamentos de la tradición mística hebrea. Y, desde una perspectiva académica, el trabajo de Gershom Scholem es un parteaguas en los estudios cabalísticos.
20. EL TEMPLO DEL HOMBRE, René Schwaller de Lubicz
René Schwaller de Lubicz es uno de los últimos grandes esoteristas que ha legado un pensamiento verdaderamente original. Seguramente nadie ha logrado penetrar los misterios del pensamientos faraónico (y quizás tampoco el pensamiento pitágorico en su quinatesencia) como el autodenominado "Aor", "la luz de la mente universal". Schwaller de Lubicz tuvo un papel preponderante en el misterio de Fulcanelli (podríamos llamarlo la mente detrás de Fulcanelli) y entre círculos ocultistas en el París de la primera posguerra, siendo admirado por algunos escritores surrealistas. Este libro, quizás la cumbre del esoterismo occidental del siglo XX, es el fruto de su estudio de más de una docena de años de la arquitectura y de los símbolos de los templos de Luxor. En su Templo del Hombre, obra que aún no ha sido traducida al español en su totalidad (sólo existe una traducción completa del francés al inglés), Schwaller avanza una teoría de la evolución no como un progreso de la materia sino como el cauce o génesis que toma la conciencia en su manifestación de regreso a su origen. Es decir, el paso de la unidad a la multiplicidad (la materia y la expresión de la diversidad), a la unidad de nuevo. El mundo no es más que el juego de perderse fugazmente en la materia, olvidar nuestro origen y finalmente regresar a casa. Escribe De Lubicz:
Consecuentemente el universo no es más que conciencia, y en su aparición no es más que evolución de conciencia de principio a fin, el final siendo un regreso a su causa. Es el propósito de todas las religiones iniciáticas enseñar el camino que lleva a esta última integración.
También en esta obra nos regala una poderosa imagen del Hombre Arquetípico (o antropocósmico), expresión sublime de la filosofía analógica que tuvo en Egipto una de sus más sofisticadas concepciones, siendo los templos verdaderas cámaras de iluminación creadas en correspondencia con la anatomía humana.
Esta obra tiene ciertamente sus dificultades, por lo cual el lector podría empezar a conocer la obra de Schwaller con los textos traducidos al español: Verbo Natura o Esoterismo y Simbolismo, asimismo se recomienda la excelente biografía de Schwaller, Al-Kemi escrita por Andre VandenBroeck quien fue brevemente aprendiz de alquimista bajo su tutela. Esta obra recuerda en cierta forma el aprendizaje que narra Carlos Castaneda con el brujo yaquí Don Juan, sólo que en este caso no se trata una obra de ficción o alegoría.
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Como lecturas adicionales el lector obtendrá seguramente gran beneficio de estudiar el Corpus Hermeticum (en español existe una buena edición de Editorial Gredos), Los Yoga Sutras de Patanjali Las 900 tesis de Pico della Mirandola. Las Variedades de Experiencias Religiosas de Henry James es un buen acercamiento desde una visión científica pero no dogmática ni materialista a las experiencias místicas. Todo estudiante de alquimia, magia y filosofía deberá de remitirse a la obra de Paracelso, de quien existen diversas antologías muy valiosas en inglés (como las de Franz Hartmann y Jolande Jacobi) y algunos textos cortos traducidos al español (donde hay una gran carencia de literatura paracélsica en traducciones directas).
En lo que concierne al estudio de la magia, el lector puede empezar co una fuente reputada de la antigüedad, Sobre los misterios egipcios, del filósofo neoplatónico Jámblico, la obra central de la teúrgia, un libro influyente es también el manual medieval de magia astrólogica árabe El Picatrix;posteriormente puede consultar Los Tres Libros de Filosofía Oculta de Heinrich Cornelius Agrippa, el gran referente de magia renacentista. El libro Dogma y ritual de la alta magia, del trascendentalista francés Eliphas Levy y el Book of the Law y Magick in Theory and Practice, de Aleister Crowley, pueden consolidar una visión más amplia de la magia ceremonial ya con tintes modernos. En épocas recientes se ha popularizado la llamada CHAOS MAGICK, de la cual el referente es Peter J. Carroll.
Como complemento al Words to the Wise de Manly P. Hall, para neófitos en el ocultismo y en la espiritualidad que se pueden beneficiar de una cierta brújula en el camino, es muy recomendable el Spiritual Materialism, de Chogyam Trungoa, el cual corta de tajo las falsas aspiraciones y lo que hoy se conoce como "spiritua bypassing". Para entender la cosmología pitagórica-platónica siempre es útil El Timeo de Platón. El lector interesado en la alquimia desde una interpretación psicologista, donde el alma se convierte en la piedra filosofal, puede leer Alquimia y Psicología de Carl Jung. El Tratado de la Unidad de Ibn Arabi es una joya de devoción mística.
Para el estudiante de filosofía taoísta y alquimia interna china las traducciones de Fabrizo Pregadio y de Thomas Cleary son buenos puntos de partida. Un texto clásico es el Science and Civilization in China de Joseph Needham, que cuenta con un tomo dedicado a la química y a la alquimia.
El lector hará bien en leer las palabras del Buda (en sus propias palabras), según están conformadas en el canon pali. Puede continuar con los sutras del mahayana como el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón. Para los estudiantes de budismo, recomendamos también el enciclópedico esfuerzo del gran maestro Jamgon Kongtrul por compilar todas las enseñanzas budistas como han sido preservadas en el Tibet, en diez volúmenes que han sido traducidos al inglés como The Treasury of Knowledge, una obra que intenta hacer una especie de summa teologica, y abarcar de manera no-sectaria las diferentes escuelas budistas, incluyendo por supuestos los aspectos tántricos más esotéricos. En el caso del budismo zen los ensayos introductorios de D.T. Suzuki, algunos traducidos al español, son una excelente manera de acercarse a esta lúcida y serena filosofía.
En lengua española es menester remitir al trabajo de nuestro gran esoterista, el argentino Federico González, uno de los grandes expertos en cábala, hermetismo, masonería y simbología que han escrito en español. Mucho de su trabajo puede consultarse en línea en la página de surevista Symbolos.
El misticismo cristiano está bien representado por los sermones de Meister Eckhart, los epigramas del Peregrino Querubínico de Angelus Silesius, La Subida del Monte Carmelo, de San Juan de la Cruz y más recientemente por la antroposofía de Rudolf Steiner y teología evolutiva de Pierre Teilhard de Chardin, cuya veta mística puede apreciarse en El corazón de la materia. El mismo Paracelso, Emanuel Swedenborg y Jacob Böhme, aunque toman de distintas tradiciones como la cábala y el hermetismo, bien pueden considerarse entre este selecto grupo de místicos cristianos de lectura obligada.
Para acercarse al tantrismo shivaísta el gran referente debe de ser Abhinavagupta, el gran filósofo de Cachemira, cuya obra fundamental es Tantra Loka. Los textos del musicólogo Alan Danielou son también una excelente introducción al shivaísmo y al universo de la vibración de esta religión tántrica. Para realizar ejercicios prácticos Cómo se aquiere conocimiento de los mundos superiores de Rudolf Steiner y para entender por qué la filosofía es esencialmente un arte de vida o un ejercicio espiritual, Ejercicios espirituales y filosofía antigua, de Pierre Hadot. Para acercarse a la literatura sagrada de Oriente la colección de Max Müller, Sacred Texts of the East, pese a que tiene algunas traducciones anticuadas y cargadas de la visión eurocéntrica de los traductores, sigue siendo sin duda el mejor compendio que existe en Occidente, ya que muchos de estos textos de la literatura védica, del taoísmo, del budismo, del zoroastrismo y de otras corrientes místico-religiosas no han sido traducidos a lenguas occidentales o lo han sido de manera poco ordenada y ciertamente no exhaustiva. Dos textos que eran altamente estimados en la antigüedad pero que han caído un poco en el olvido o el desprestigio, debido a que su origen no es tan antiguos como se creía son (o por qué se duda de que los autores hayan sido realmente Zoroastro y Orfeo) Los Oráculos Caldeos y Los Himnos de Orfeo
Una excelente "historia del esoterismo" occidental es el reciente The Secret Teachers of the Western World, de Gary Lachman.
Y si lo anterior no es suficiente, los remitimos a la bibliografía de más de 200 textos compilada por Manly P. Hall: Great Books on Religion and Esoteric Philosophy.
Fuente:PijamaSurf
